Ein indigener Wissenschaftler über die Säuberung kolonialistischer Praktiken aus der Wissenschaft

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Ein indigener Wissenschaftler über die Säuberung kolonialistischer Praktiken aus der Wissenschaft

Nachfolgend ein Auszug aus Frische Bananenblätter: Heilung indigener Landschaften durch indigene Wissenschaftvon Jessica Hernández.


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Frische Bananenblätter: Heilung indigener Landschaften durch indigene Wissenschaft

Laut der National Science Foundation wurden 2017 71,1 % der Doktorgrade in den Naturwissenschaften an Weiße verliehen, im Vergleich zu 0,4 % an indigene Studenten. Daher wirkt sich die Unbequemlichkeit dieser Gespräche, die anerkennen, wie der Siedlerkolonialismus in den Wissenschaften verwurzelt ist, hauptsächlich auf Weiße aus. Es ist jedoch wichtig zu erkennen, dass der Siedlerkolonialismus und seine Auswirkungen für indigene Völker weiterhin unsere alltäglichen Erfahrungen sind. Während weiße Wissenschaftler diese Gespräche ignorieren können, werden wir als indigene Völker jeden Tag daran erinnert, wie unsere Kultur, Identität, unser Land und andere Teile unseres Lebens weiterhin bedroht und beeinflusst werden. Wir sehen, wie weiße Wissenschaftler den Siedlerkolonialismus weiterhin ignorieren und wie tief er in den Umweltwissenschaften, der Physik, der Medizin und anderen Wissenschaftsbereichen verwurzelt ist. Es wird versäumt, die Gründungsgeschichte dieser Fächer zu reflektieren und wie diese Gründungsgeschichten innerhalb der von innen geschaffenen Fächer und Disziplinen weiterhin eine große Rolle spielen.

Der Siedlerkolonialismus gewährt bestimmten Wissenschaftlern aus wohlhabenden Ländern wie den Vereinigten Staaten die Erlaubnis, in andere verarmte Länder in ganz Lateinamerika zu gehen und ihre eigenen Forschungsprojekte, Zentren und andere Unternehmungen zu gründen, während die indigenen Völker dieser Gebiete weiter vertrieben werden. Ökologische und Naturschutzforschung wird häufig von Wissenschaftlern aus den Vereinigten Staaten, Kanada und anderen europäischen Ländern durchgeführt, die über die Ressourcen und die Autonomie verfügen, um zu entscheiden, wo sie forschen möchten. In der höheren Wissenschaft wird uns beigebracht, dass wir einen Vorschlag für ein Forschungsstipendium für „überall auf der Welt“ erstellen können. Ich habe erfahren, dass sich diese Aussage meistens auf verarmte Länder bezieht, und in Amerika sind das Mexiko und Mittel- und Südamerika (Lateinamerika). Dies setzt den Zyklus der Hubschrauberforschung fort, bei dem Forscher aus wohlhabenden Ländern in ein verarmtes Land reisen, ihre Forschungsstudien durchführen und dann in ihre Länder zurückkehren, um die gesammelten Daten zu analysieren und zu veröffentlichen, oft ohne die lokale Bevölkerung dieser Länder einzubeziehen oder zu konsultieren Länder. In Lateinamerika führt diese Hubschrauberforschung oft dazu, dass weiße und westliche Forscher aus Ländern mit einer langen Kolonialgeschichte unsere Geschichten schreiben, anstatt indigene Völker zu unterstützen, damit wir unsere eigenen Geschichten schreiben können.

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Ich erinnere mich an meine Besuche in Oaxaca, als meine Großmutter noch lebte. Oft ging ich zu den örtlichen Geschäften oder Märkten im Freien, um ihr beim Kauf von frischem Fisch und anderen Produkten zu helfen. Manchmal sahen wir weiße Männer und Frauen mit schicken Kameras und Ausrüstung von ihren Lastwagen herunterkommen. Meine Großmutter verdrehte immer die Augen und sagte mir, ich solle weitergehen und mich nicht mit ihnen einlassen oder mit ihnen reden. Ich verstand nicht, warum sie sie verachtete, weil ich dachte, sie seien Journalisten oder Nachrichtensprecher, ähnlich wie wir es in den Vereinigten Staaten hatten. Oft ignorierten viele der Leute in unserem Pueblo sie und auch ihren spanischen Dolmetscher. Meine Großmutter flüsterte leise zu mir: „M’ija, das sind Menschen, die Anthropologen ähneln. Sie sind hier, um unsere Geschichten und Aussagen zu sammeln, weil sie sagen, dass sie „Forschung“ betreiben. Sie haben jedoch so vielen Menschen Stipendien für ihre Geschichten und Interviews angeboten, ihnen aber nichts gezahlt. Darüber hinaus arbeiten sie an einem Buch, um unsere Geschichten zu schreiben. Was denkst du darüber?“ In so einem jungen Alter antwortete ich meiner Großmutter: „Warum helfen sie nicht allen im Pueblo, stattdessen lesen und schreiben zu lernen, damit unsere Leute stattdessen ihre eigenen Geschichten schreiben können?“

Offensichtlich sind Forscher, die Hubschrauberforschung betreiben, nicht daran interessiert, was sie anbieten können oder wovon die Gemeinschaft profitieren könnte, da ihr Hauptziel darin besteht, Daten zu sammeln und sie dann zu veröffentlichen, um ihre Karriere voranzutreiben. Die Helikopterforschung ist die häufigste Form dieses Top-down-Ansatzes, den die Wissenschaften weiterhin in akademischen Einrichtungen lehren und verstärken. Zu bestimmen, welche Art von Forschung hilfreich ist, ohne die Gemeinschaft zu konsultieren oder sie zu fragen, was ihr nützen könnte, ist ein Top-down-Ansatz, der der Gemeinschaft, insbesondere indigenen Völkern, weiter schaden kann. Im Naturschutz wird den Wissenschaftlern auch beigebracht, dass etwas, das in einem Land funktioniert, auch in einem anderen funktionieren könnte. Dadurch entsteht diese One-size-fits-all-Mentalität.


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Die Verwendung des Top-down-Ansatzes fördert die Schaffung von universellen Naturschutzlösungen und -praktiken, die möglicherweise nicht für alle indigenen Gemeinschaften funktionieren, da indigene Gemeinschaften nicht monolithisch sind und ihre Lebensweise ortsbezogen ist. Angesichts der Tatsache, dass sich Küstengemeinden von Binnengemeinden unterscheiden, werden die gleichen Erhaltungsansätze nicht funktionieren, da sie an die Bedürfnisse der Gemeinde angepasst werden müssen. Deshalb ist es am besten, zuerst die Gemeinschaft zu zentrieren, die sich aus dem entgegengesetzten Spektrum ergibt, indem man dem Bottom-up-Ansatz folgt.

Ich erinnere mich, dass ein Professor in meiner Graduiertenschule sehr wütend war, dass sein potenzielles Forschungsprojekt abgesagt wurde, weil die lokalen staatlich anerkannten Stämme des Bundesstaates Washington kein Interesse daran hatten, Meeresschutzgebiete (MPAs) im Puget Sound und in der Salish Sea zu schaffen. Für ihn war dies eine großartige Möglichkeit, Lachse zu schützen, da er andere Forschungsprojekte in anderen Entwicklungsländern durchgeführt hatte, um MPAs für Erhaltungszwecke zu schaffen. MPAs sind die Erhaltungsrahmen, die auf viele verarmte und globale Länder des Südens angewendet wurden. Er erwähnte, wie er viel Geld „verschwendet“ habe, als er versucht habe, dieses Projekt in Gang zu bringen, nur damit die Stämme seinen Vorschlag ablehnen. Dies ist ein Beispiel für die Kombination verschiedener Top-down-Ansätze, die ich besprochen habe. Er dachte, er wüsste, was das Beste für die Gemeinschaft sei, im Gegensatz zu den Gemeinschaften, in diesem Fall den Stämmen, die wüssten, was das Beste für sie sei. Dies ist der Siedlerkolonialismus, der in den Naturschutz eingebettet ist, bei dem nicht-indigene Wissenschaftler nicht die gleichen Beziehungen zur lokalen Umwelt entwickelt haben wie Stämme, die diese Beziehungen seit Generationen pflegen. Er wollte das One-size-fits-all-Modell auf Stämme im Bundesstaat Washington anwenden, weil er ähnliche Projekte zu MPAs mit anderen indigenen Gemeinschaften in anderen Ländern durchgeführt hatte.

Im Naturschutz wird uns beigebracht, dass erfolgreiche Praktiken und Ansätze das sein sollten, was wir auf verschiedene Regionen, Orte und Gemeinschaften anwenden sollten. Dabei wird tendenziell ignoriert, dass jede Gemeinschaft unterschiedliche Werte und Beziehungen zu ihrer Umgebung hat. Auch der Erfolg von Naturschutzpraktiken und -ansätzen wird oft von den Wissenschaftlern und nicht von den lokalen Gemeinschaften bestimmt. Schließlich hatte er sein Forschungsprojekt bereits entschieden, weil er der Wissenschaftler war, anstatt die Stämme zu fragen, welche Art von Schutzprojekten sie in Bezug auf ihre Meeresressourcen durchführen wollten.

Wir müssen anfangen, diesen Top-Down-Ansatz zu diskutieren, der in die Wissenschaften eingebettet ist, insbesondere alles, was mit unserer Umwelt zu tun hat, wo Wissenschaftler glauben, dass ihre akademischen Qualifikationen und Erfahrungen gelebte Erfahrungen und lokales Wissen überwiegen können. Aus diesem Grund ist die Umkehrung dieses Top-Down-Ansatzes zu einem Bottom-Up-Ansatz entscheidend und unerlässlich, um lokale Umgebungen und Gemeinschaften zu fördern.


Aus Frische Bananenblätter von Jessica Hernandez, herausgegeben von North Atlantic Books, Copyright © 2022 von Jessica Hernandez. Nachdruck mit freundlicher Genehmigung von North Atlantic Books.

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Jessica Hernández

Über Jessica Hernández

Jessica Hernandez ist Autorin von Frische Bananenblätter: Heilung indigener Landschaften durch indigene Wissenschaftund Postdoktorand an der University of Washington in Seattle, Washington.